Reconocimientos de tierras y cómo nos relacionamos con los senderos que corremos

Puede que hayas notado reconocimientos de tierras apareciendo en todas partes, desde su feed de Instagram hasta la línea de salida de una carrera. Un reconocimiento de tierra puede ser una declaración formal o una etiqueta de ubicación informal que reconoce y honra a los pueblos indígenas que han habitado estas tierras al tiempo que llama la atención sobre la relación duradera que existe entre los pueblos indígenas y sus territorios tradicionales. Esta práctica puede crear conciencia sobre historias que a veces se olvidan o se suprimen intencionalmente, y puede ser un recordatorio importante de que los pueblos indígenas todavía están aquí.

Donde empezar

Los reconocimientos de tierras comenzaron dentro de las comunidades indígenas que se visitaban entre sí, reconociendo cómo las naciones que visitaban habían sobrevivido al intento de genocidio de los gobiernos federales. Los reconocimientos de tierras luego cobraron impulso en la academia (impulsados ​​por el arduo trabajo de los académicos indígenas) como una forma de reconocer las injusticias cometidas contra las comunidades indígenas, y ahora algunas razas están comenzando a incluir eso en sus rituales previos a la carrera, así como inclusivos. cuentas de redes sociales y sitios web. ¿Qué significa reconocer que la tierra que manejamos es y cómo ha sido gestionada por los pueblos indígenas? ¿Por qué son importantes los reconocimientos de tierras?

Los reconocimientos de tierras pueden ser señalización verbal o visual. Conmemoran el parentesco y la historia de los pueblos indígenas de la tierra con la que vivimos y corremos. Los reconocimientos de tierras son dinámicos y reconocen que la colonización es un proceso continuo, y llama la atención sobre las formas en que la colonización pasada y presente impacta nuestras vidas. La educación temprana de la mayoría de los ciudadanos omite la historia indígena y limita la conciencia de cuántas naciones tribales (que son naciones discretas, no un monolito) son todavía presente hoy! En los Estados Unidos, hay 573 tribus reconocidas a nivel federal y muchas otras sin reconocimiento federal. Un reconocimiento de la tierra es un primer paso para rendir homenaje a los poseedores de tierras indígenas de su región, para reconocer que la tierra que administra ha sido y está moldeada actualmente por sus prácticas de conocimiento cultural antes de que los colonos coloniales se establecieran.. Los reconocimientos de tierras no se tratan de culpar, ni todos los pueblos indígenas están de acuerdo en su eficacia, pero una parte importante del reconocimiento de tierras es reconocer cómo los sistemas sistémicos e institucionales han sido opresivos para los pueblos indígenas, y cómo esa opresión ha influido históricamente en el la forma en que los no indígenas perciben e interactúan con los pueblos indígenas, incluso hoy.

¿Con qué frecuencia se encuentra uno con el nombre indígena o la historia de los senderos por los que corre? ¿Los nombres o la historia impactan en cómo conoce y experimenta esas áreas?

Lydia Jennings, por Brendan P. Davis

Honrando el conocimiento indígena

A menudo corro en un pico conocido como monte. Wrightson en las montañas de Santa Rita del sur de Arizona. Esta área montañosa es especial porque es un área de observación de aves de primer nivel y una isla Madrean Sky (cordilleras aisladas en el desierto de Sonora donde se puede ver una increíble diversidad de plantas en solo unas pocas millas debido a los cambios de elevación y régimen de humedad). La montaña lleva el nombre de William Wrightson, un minero del siglo XIX en la región. Pertenezco a una de las tribus vecinas, cada una de las cuales tiene su propio nombre distintivo para el pico que habla de la importancia cultural de estas montañas para nosotros. La Nación Tohono O’odham, los administradores tradicionales de la tierra del Desierto de Sonora, llaman a la cordillera “To: wa Kuswo Do’ag”, que se traduce aproximadamente como Turkey Neck Mountain. Muchos pavos salvajes corren en la base de esta montaña, que puede ser lo que atribuye este nombre, pero otros han sugerido que es la forma de la montaña. En mi idioma, el nombre “Tewei Seewa Kawim”Se traduce en una planta de importancia cultural que crece en esta región montañosa.

Ambos nombres nos hablan de la importancia ecológica y cultural de por qué es importante proteger esta área para nuestros futuros antepasados, a diferencia del nombre de un colonizador europeo cuya relación principal con el paisaje era de explotación y extracción. ¡Algunas montañas llevan el nombre de colonizadores que ni siquiera pusieron un pie allí! Gran parte de la historia ecológica y cultural de los ecosistemas sagrados se ha perdido. cuando se establecieron áreas protegidas y los pueblos indígenas fueron expulsados ​​o excluidos del uso de la tierra en la que habían dependido anteriormente para obtener alimentos y materiales culturales.

Esto fue perjudicial para muchas comunidades indígenas y no logró los objetivos originales de conservación, además de disuadir a muchos indígenas de utilizar lo que hoy son tierras públicas y parques nacionales (tierras indígenas desposeídas). Durante décadas, los conservacionistas que abogaban por la creación de tales áreas insistieron en trazar una línea clara que separara la naturaleza, entendida como naturaleza salvaje y despoblada, y la cultura, es decir, cualquier actividad humana que impactara el medio ambiente local. Como resultado, tanto los gobiernos como los grupos conservacionistas vieron a los pueblos indígenas como obstáculos que debían eliminarse, si es que se los consideraba. Los defensores de la expansión de las áreas protegidas vieron el desplazamiento indígena y la interrupción de las prácticas tradicionales como la consecuencia triste pero necesaria de la protección ambiental. El modelo basado en esta compensación ha dado lugar a conflictos sociales y brutales violaciones de los derechos humanos al tiempo que ha degradado la propia tierra que pretendía proteger. Los conflictos que involucran a las comunidades nativas, los gobiernos y la industria son comunes en las más de 100,000 áreas protegidas del mundo, una designación que cubre parques, reservas y sitios patrimoniales. Hoy en día, las áreas protegidas ocupan más de 155 de la superficie de la Tierra, un área que duplica el tamaño de Canadá.

Como científico ambiental indígena y corredor de senderos, creo que los reconocimientos de tierras son un primer paso importante para rectificar los daños pasados, pero también para aumentar la conciencia de las prácticas vitales de gestión de tierras indígenas que hacen que los muchos senderos que amamos sean mejores para todos. Prácticas de manejo de tierras indígenas, como la quema tradicional de fuego (Naciones Coquille, Yurok y Karuk), prácticas agroforestales (Tribus Confederadas de la Reserva Colville, Tribus Confederadas de Warm Springs, Tribu Yakima), prácticas de recolección (Grand Ronde, Karuk, Siletz y Yakama Tribes), manejo del agua (Comunidad India del Río Gila, Nación Navajo, Tribu Havasupai, Tribu Yurok, entre otros), manejo pesquero (Kalispel, Nez Perce, Pyramid Lake Paiute, Shoshone-Bannock, y Tribus Snoqualmie), Se ha demostrado que el manejo de especies invasoras (tribus confederadas Salish y Kootenai) y la restauración (White Mountain Apache) resultan en una mayor riqueza de especies nativas y raras, menos deforestación y degradación de la tierra que las prácticas no indígenas. A 2019 publicado estudiar por Schuster et al en el Journal of Science & Policy compararon la biodiversidad de vertebrados en tierras manejadas por indígenas con áreas protegidas sin co-manejo de tierras indígenas y áreas no protegidas de igual tamaño en Australia, Brasil y Canadá. En cada uno de estos condados, las tierras indígenas tienen la mayor riqueza de especies en todos los grupos taxonómicos.

Este estudio demostró que las tierras administradas por indígenas son un depósito importante de especies de vertebrados nativos en 3 de los 6 países más grandes de la Tierra. Debido a que los pueblos indígenas actualmente administran una cuarta parte de la tierra de la Tierra (que contiene dentro de ellos el 80% de la biodiversidad global), colaborar con las naciones y organizaciones indígenas para apoyar las prácticas de manejo de tierras indígenas es claramente una ruta para lograr los objetivos globales de conservación de la biodiversidad, y sugiere que En realidad, es más barato para los gobiernos invertir en prácticas de gestión de tierras indígenas en parques federales que los programas actuales relacionados con iniciativas de aplicación, restauración y biodiversidad. El reconocimiento de la tierra es una forma de reconocer las ideas colonialistas sobre conservación y preservación que son dañinas para las personas y los ecosistemas que pretenden proteger. También es importante para muchos de nosotros los corredores de senderos recordar que, si bien para nosotros, las tierras públicas pueden ser nuestros patios de recreo, para las naciones tribales que tienen una base cultural de larga data en estas tierras, estos lugares son la despensa de alimentos de los pueblos indígenas, la farmacia, aula y lugar de culto. Los idiomas, culturas y formas de conocimiento indígenas dependen de nuestro acceso a tierras no contaminadas.

Lydia Jennings corre con Clare Gallagher. Foto de Brendan P. Davis

Conexión comunitaria

Entonces, ¿cómo puede nuestra comunidad de corredores ser buenos aliados y apoyar a las comunidades indígenas y su gestión de los paisajes que administramos? Un primer paso simple es aprender sobre las tierras tradicionales con las que corres. Native-lands.ca o una búsqueda rápida en Google puede proporcionar información sobre las tierras tradicionales, los nombres tradicionales, los tratados y los idiomas de esos senderos que experimente. Incluir esto en sus publicaciones en las redes sociales y sitios web de carreras es una forma rápida de demostrar que está siguiendo los pasos para aprender sobre los lugares en los que corre. Como comunidad de corredores, es importante construir relaciones con nuestras naciones tribales vecinas que fueron removidas de lo que hoy son nuestras tierras públicas. Algunas carreras, como Taos Kachina Marathon, Endurance Santa Fe y cualquier carrera de trail en Arizona Trail, ofrecen entradas de carrera con descuento a los miembros de la tribu, como una forma de rendir homenaje a los administradores de tierras indígenas y hacer que el trail running sea más accesible para los indígenas. corredores.

Las naciones tribales también organizan sus propias carreras y brindan oportunidades de aprendizaje cultural, como el Canyon De Chelly Ultra o el Canyon X Half Marathon (ambos en la nación Navajo, pero muchas otras naciones también organizan sus propias carreras). Apoye las empresas de gestión de propiedad de indígenas, como Red Earth Run Co y Natives Outdoors, y alimente sus carreras con productos de propiedad de indígenas, como Tanka Bars, que son miembros de propiedad y empleados de la comunidad indígena de Pine Ridge que utilizan prácticas agrícolas resilientes.

También es valioso seguir a los pueblos indígenas en las redes sociales para seguir aprendiendo sobre la colonización en curso. En mi opinión, las señales de los senderos deben incluir las naciones tribales a cuyas tierras natales estamos entrando y los nombres indígenas de esos senderos. Nos ayudaría a reconocer por qué estos lugares son tan importantes y por qué nosotros, como corredores de senderos, debemos invertir en estos lugares con nuestros votos, nuestros esfuerzos voluntarios y la construcción de nuestras relaciones.

El científico indígena Dr. Robin Wall Kimmerer lo resume de esta manera: “Saber que amas la tierra te cambia, te activa para defender, proteger y celebrar. Pero cuando sientes que la tierra te ama a cambio, ese sentimiento transforma la relación de una calle de un solo sentido en un vínculo sagrado “.

Saber cómo llamaron a un sendero o montaña los administradores de la tierra originales en sus idiomas es un prisma de cómo esos cuidadores ven el mundo, cómo surgió este lugar y por qué debemos continuar cuidando estos ecosistemas. Al aprender el nombre, la historia indígena, pasada y presente, de las tierras con las que operamos, estamos reconstruyendo nuestra relación con la tierra, reconociendo que nuestro futuro está en nuestras tierras, y cambia nuestra separación de la tierra para darnos cuenta de que somos Parte de ello.

Lydia es candidata a doctorado en microbiología de suelos y recuperación minera en la Universidad de Arizona, con especialización en Estudios Indígenas Americanos. Es ciudadana de Pascua Yaqui & Wixaritari, becaria de la National Science Foundation y becaria de la American Geophysical Union “Voices for Science”. Cuando no está investigando, se la puede encontrar corriendo o jugando con su cachorro, Salchicha.


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